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Mrs_Tweedie

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Irina Tweedie Irina Tweedie nación en Rusia y fue educada en Viena y Paris. La muerte de su marido la llevó a una búsqueda espiritual. A los 50 años viajó a la India donde conoció a un Maestro Sufí. Él le dijo que tuviera un diario de su entrenamiento espiritual, el cual se volvió el libro “Daughter of Fire.” Allí ella escribió: “Esperaba recibir instrucciones en yoga, esperaba enseñanzas maravillosas, Pero lo que el Maestro hizo fue forzarme a encarar mi oscuridad interior... y eso casi me mató.” Irina Tweedie: Sometida a Prueba con Fuego y Espíritu El sufismo, de acuerdo a lo que nos dijo Guruji (Bhai Sahib), es mucho más antiguo que todas las religiones principales. Sin embargo, floreció bajo el Islam donde obtuvo este nombre. El siguiente comentario nos ofrece un breve esquema de la historia y los primeros principios de la Orden Naqshbandiyya de sufismo. En la segunda mitad del siglo 8 DC. pequeños círculos surgieron por todo el mundo islámico, conocidos como “los caminantes del sendero místico.“ Debido a su profunda pasión y anhelo, ellos reconocían a la Verdad, Dios, como el Amado. Por eso también se los conoció como “los amantes de Dios”. La historia y la tradición los han llamado, entre otros nombres, sufíes. Esto era en referencia a la prenda de lana blanca, “suf,” que se dice usaban en semejanza a la de los antiguos profetas y ascetas. O es posible que fuese una indicación de la pureza del corazón, “safa,” lo cual es un pre-requisito para la búsqueda espiritual. Estos pequeños grupos y círculos que se reunían alrededor de un maestro espiritual, con el tiempo maduraron en fraternidades y órdenes - órdenes monásticas - y a estas que se las llamó, senderos, “tariqa.” La esencia del Sendero es una tradición que vincula a una sucesión de maestros y sus discípulos, en una cadena ininterrumpida de transmisión. La imagen del Sendero es la de un rayo, uno de los innumerables rayos de una rueda. Lleva desde la circunferencia externa de la vida terrenal gobernada por la ley de la religión, al centro de la rueda, la Verdad Última, el corazón de corazones, el Amado. Acabo de mencionar una cadena ininterrumpida de transmisión. La cadena de transmisión no se transmite oralmente. Es decir, la enseñanza no se transmite oralmente. Y tampoco se escribe. Se transmite de corazón a corazón, como una impresión de poder yógico. En nuestra línea de yoga el poder se transmite a través de los ojos - de corazón a corazón. Esto es un poquito contradictorio. Pero el misticismo solo puede explicarse en paradojas. De modo que se transmite de corazón a corazón pero se usan los ojos. Tal vez puedan preguntarme ¿si se usan los ojos que pasa con la persona ciega? De hecho, los ojos son solamente el foco... Se transmite a través de el chakra del tercer ojo. Desde el siglo 12, estas fraternidades y senderos se cristalizaron en órdenes bien definidas. Cada una de ellas llevó el nombre de quien la inició. Una de las más poderosas espiritualmente, fue la Naqshbandiyya, nombrada a partir de Bahauddin Naqshband, quien falleció en 1390. Este Sendero se conoció también como, “el sendero de los maestros.” Desde que surgió, los maestros de este sendero particular, concentraron sus enseñanzas en un número de principios. El primero y más importante es el recuerdo silencioso de Dios, el Dhikr Kaffi. Este es el recuerdo del corazón, que se practica en cada pensamiento, en cada paso. En cada y todas las respiraciones, debiera decir. Se practica sin ninguna ceremonia, sin rituales, sin música ni danza sagrada. Esta última es parte de muchos otros senderos sufíes. Se nos llama, los yogis silenciosos, por esta razón. Y todas nuestras prácticas se realizan en silencio, a veces con la respiración - prana o pranayam - en sánscrito, o solo mentalmente. Pero siempre en silencio. Otro principio muy importante, es la soledad en la multitud. ¿Qué significa soledad en la multitud? Pareciera que siempre estamos solos entre el gentío, ¿no es cierto? Soledad en la multitud significa, en vez de evitar los deberes diarios, o de elegir un sendero monástico o ascético, los Naqshbandis le enseñan al estudiante a participar en la vida sin apegarse a sus valores. Esa es la diferencia. Uno tiene que casarse, criar una familia, ir al espacio público como artesano o comerciante... Es decir, hay que pasar desapercibido, ser uno más en el gentío. No se nos permite vestirnos diferente que a los demás. Guruji, Bhai Sahib, que significa hermano mayor, en hindi. A él le gustaba que lo llamen sencillamente, hermano mayor. El decía, “Si te vistes distinto de los demás, o si usas una ropa especial, creas una barrera entre un hermano y tú.” Hasta este punto... Somos personas comunes como todos los demás... tan solo eso... Y un sufí nunca es un gurú. Un sufí solo lleva un alma, un paso más cerca de la Verdad. Eso es todo. Uno no se distingue en nada, es uno más, pero al mismo tiempo, hay que mantener el fuego del viaje interior encendido... ... el fuego del viaje interno... Recuerden que el caminante en el sendero no eres tú, no eres tú a quien veo sentado frente a mí, ni tampoco yo, como me ves. El caminante del sendero es algo dentro de ustedes, es una sustancia misteriosa que no puede ser definida. Esta sustancia misteriosa es el peregrino y el sendero. Usé la palabra «fuego interno» ardiendo, mantenerlo ardiendo. Este fuego interno contiene en sí, la devoción hacia el maestro - el guía espiritual - y el anhelo del corazón - las dos cosas. La verdadera pobreza, dice la tradición Naqshbandi, es el desapego. Esta es la pobreza del corazón, y es el significado de soledad en la multitud - desapego. No significa que cuando estoy entre la gente debo separarme y sentirme diferente a ellos - no. Solo significa que no se apeguen. Supongamos que vas de compras, y todos están allí queriendo, queriendo, queriendo... Tú tan solo estás allí. Observas. Eres parte de ellos. Pero tú, tú no tienes deseos, no quieres... Esa es la verdadera pobreza del corazón. Dentro de esta aparente existencia mundana, los maestros Naqshbandis, nos guían por un sendero sutil y extremadamente poderoso de experiencias interiores. La intensidad de las experiencias y la falta de seguridades, forjan en la psique del discípulo la noción de confianza y entrega. Al mismo tiempo ellos fortalecen el origen y el significado de la hermandad, la hermandad interna, la hermandad mística de los precursores de este sendero - nuestros ancestros espirituales. En la extrema vicisitud de circunstancias externas o estadios interiores, no estamos solos. Estamos sostenidos y respaldados por los otros caminantes y por el Sendero. Guruji me dijo un día, cuando le conté un sueño donde conocí a un gran maestro que estaba junto a él... Dijo, “Has de soñar a menudo con nuestros ancestros espirituales. Todos están con nosotros, ayudándonos.” ¿Respondió eso a tu pregunta? (Quién la asiente). ¿Cuáles son las cualidades más importantes que se esperan del buscador o caminante en el Sendero? Querer la Verdad tanto como la persona que se ahoga quiere el aire. Eso es todo realmente. Este es el único requisito que tienes que tener en el Sendero. Querer la Verdad, tanto como la persona que se ahoga quiere aire. ¡Imagínate, cuando te ahogas cuánto quieres el aire! Se trata de tu vida, luego es el olvido, muerte, agua fría entrando en tus pulmones... ¿Pero quién quiere la Verdad tanto como eso? Ese es el trabajo del maestro. El trabajo del guía es mantener el interés del discípulo despierto todo el tiempo. Es darle la inspiración, el empuje necesario... Ese es el único requisito. No se necesita nada más. Y esa es verdad. Usted escribe sobre la importancia de la entrega, ¿Qué significa exactamente la entrega? ¿Y entrega a quién o a qué? Mi Maestro, cuando llegué a él - esto está en mi libro - hablaba constantemente de entrega, entrega, entrega... y yo no entendía lo que significaba... Verás, yo estaba sola en un país desconocido. La India era desconocida, yo era nueva allí. Estaba en manos de un hombre que haría cualquier cosa - y lo sabía - por el entrenamiento. Y él hablaba de la entrega física. Yo era mujer... estaba sola ... Si un varón te habla así, ¿qué entenderías? No creo necesario explicarlo... Pero en realidad la respuesta es muy simple. Años más tarde él me dijo, “Si la mente está entregada, el cuerpo está entregado.” Es así de simple e inocente. Pero la entrega de la mente es muy difícil de lograr. Dijo en otra ocasión, “La entrega es lo más difícil de hacer mientras lo haces, y lo más fácil cuando lo has hecho.” ¿Por qué es lo más fácil una vez hecho? Una vez que te has entregado a algo dentro de ti - uno no se entrega al Maestro. Uno se entrega a la luz en su interior. Uno se entrega a lo divino en nosotros mismos, porque estamos hechos a la imagen de Dios. No lo olvidemos ... Nos entregamos a eso. Y luego, la voluntad de Dios se hará en nosotros como se dice en el Padre Nuestro. Aquí yace la llave y el secreto del contento yógico. Si Su voluntad se cumple siempre, lo que me suceda en la vida está bien. Si sufro, ¿qué más da? Puedo ofrecerme a Él, al Amado... Toda la vida cambia. La voluntad de Dios se convierte en tú voluntad. Llega el día en que el yogi es casi omnipotente... Lo he visto. Mi Maestro lo era. Y luego, uno tiene que ser muy cuidadoso con lo que piensa, porque se vuelve realidad. El ser humano es casi omnipotente, porque la mente humana y la mente de Dios son una. Parece una afirmación tremenda, pero es correcta. Eso es misticismo. Se dice que en el Sendero uno es lanzado entre los opuestos constantemente, lo que usted llama el síndrome del yo-yo. ¿Podría decir algo sobre esto? Sí. Vivimos en este mundo entregados a las tentaciones de este mundo y el mundo nos agarra con fuerza. Y así debe ser ... está bien que sea así. Su creación, el caleidoscopio de este maravilloso mundo, es tal tentación para nosotros... Y la vida espiritual es decirle “no” a esas cosas, y buscar algo más, que es mucho más valioso, que tan solo esta vida en la Tierra. Porque vida en la Tierra, dice el filósofo y el sufí, es tan solo una ilusión... Sí, es una ilusión mirado desde el punto de vista de la eternidad, o de Dios, Pero mientras estamos aquí sufriendo, viviendo y experimentando, esta no es una ilusión ... es real. Y cuando sufres, sufres. Y cuando tu corazón sangra, sangra. Pero recuerden, que la mayoría de los problemas que tenemos son auto-creados. Mañana tal vez ni los recuerdes, y si no es mañana será pasado, o la próxima semana. Hoy hacemos un escándalo por algo y ni lo recordaremos, ¿era tan importante? Así, este mundo es una ilusión realmente. Y los estados de meditación nos llevan a la profundidad de nosotros mismos, y despojan al verdadero Ser de nosotros, de mí y de ti. Y la vida en este mundo parece tal contradicción, que el ser humano vacila entre un estado y otro siempre. Y un día la meditación es maravillosa - Dios está cerca. Digo Dios por darle un nombre, ni debiera decir Dios, porque limitamos a ese Ser Infinito - que uno ni puede nombrarLe. Y otro día, cuando estamos ocupados en nuestras cosas, la meditación es difícil y Dios está lejos. Dios no existe en absoluto. Está muerto ... y todo es una tontería... y uno se llena de dudas. En nuestro grupo lo llamamos el síndrome del yo-yo. Arriba y abajo, arriba y abajo... Pero en realidad, nunca es arriba y abajo... es rodeando y rodeando... Es un sendero espiral que va cada vez más y más alto y más y más cerca. Pero más arriba ¿a dónde?¿en qué dimensión o dirección? No existe más alto o bajo. Es hacia dentro y hacia afuera. Más y más profundo - decir profundidad es mejor que más arriba o abajo. ¿Esta bien? ¿Es el entrenamiento igual para el varón y la mujer, o se los trata diferente? Es diferente. Esta es una pregunta muy esotérica, y no puede responderse por completo. Ciertas cosas no pueden decirse en público. Esto se relaciona con el poder creativo de Dios. Recuerda que digo Dios por darle un nombre. Podría llamarlo, Aquello o Eso - no importa. Los sufíes, creemos que hay solo un Ser. Y todo, absolutamente todo en este mundo es parte de ese Ser. La araña, el gatito, las flores, las hojas, el cielo, las nubes y toda la gente, todos los animales... todo, cada átomo de la materia tiene Su luz en sí mismo... completamente ... cada átomo es completo y glorioso en sí mismo... Y tienes experiencias místicas de esto en la noche con el Amado... Amigos: cada átomo de sus cuerpos, está feliz y satisfecho por derecho propio. Y lo bello de esto es, que lo sientes y lo conoces con completa consciencia. No necesitamos estar inconscientes para entrar en estos estados, ni en trance o algo así ... no, no. Esto se experimenta estando completamente consciente. Pero había una pregunta, ¿puedes repetirla, por favor? ¿Es el entrenamiento igual para el varón y la mujer, o se los trata diferente? Me salí de la pregunta. Bueno... La mujer al nacer recibe en sus centros espirituales o psíquicos, el poder creativo de Dios, el cual se encuentra allí, latente, pero está siempre allí. El varón fabrica el poder creativo de Dios dentro de su cuerpo físico. Este poder creativo de Dios se expresa en el nivel inferior de manifestación, como fluido seminal en el varón, para la procreación - para tener hijos - para continuar la raza humana. De modo que el ser humano realmente crea como Dios crea. Repito: estamos hechos a Su semejanza. Podemos crear espiritualmente, artísticamente y físicamente. El animal también puede, pero el ser humano lo hace mucho más y más conscientemente. El ser humano es la corona de la creación. No hay nada en el mundo como el ser humano. Y si el ser humano es realmente evolucionado espiritualmente, se parece a Dios. Así, en el varón su entrenamiento es usar esta energía, que se manifiesta como energía sexual, y transmutarla para vuelva a ser poder espiritual. Y se necesita muchas prácticas para esto. La mujer necesita solo una cosa - deshacerse de los apegos. Pareciera una afirmación extraña, pero no lo es realmente. Verán, el varón da una chispa, la chispa divina de la creación. La mujer tiene que desarrollar esta chispa dentro de su propio cuerpo. El bebé tiene que crecer dentro de su cuerpo. Toma 9 meses... y toda mujer que tuvo un bebé sabe que no son meses fáciles necesariamente. Puede que no sean difíciles, pero generalmente son difíciles y dolorosos... El varón se puede ir al fin del mundo después de esto...y olvidar que ha engendrado un bebé. Pero la mujer tiene que llevarlo en su cuerpo 9 meses y luego alimentarlo con sustancias de su cuerpo, la leche. Y si el padre no está presente, ella lo tiene que criar también. Nosotras estamos hechas de tal forma, que las cosas de este mundo son más importantes que para el varón. Las mujeres necesitamos tibieza, seguridad, necesitamos el dinero que nos brinde esto. El varón proveerá esto... y si no lo hace, nosotras tenemos que hacerlo, tenemos que proveerlo. Por eso para la mujer un hogar, calidez, seguridad, amor... son mucho más importantes que para el varón. En la India uno ve muchos sanyyasis, monjes errantes, hay muchos más varones sanyyasis que mujeres sanyyasis. Para la mujer es más difícil renunciar el mundo. Pero una vez que nosotras renunciamos el mundo, la vida espiritual es tal vez más fácil que para el varón. Pero renunciar para nosotras, es más difícil que para el varón. Nuestro Maestro dijo, “Estrictamente hablando, es igualmente difícil para ambos.” Hay un dicho atribuido al Profeta, que uno tiene morir antes de morir. ¿Por qué es necesario? y ¿qué le ocurre al ego durante este proceso? ¿se transforma el ego de algún modo? Esperemos que pase el avión... Morir antes de la muerte física, significa deshacerse del pequeño yo, el ego. “Dos jefes no pueden vivir en un corazón,” decía Guruji. O vive el yo, el ego presumido... Mis aptitudes, mis títulos, mi familia, mi nacimiento, mi... todo. O vive Aquello con A mayúscula. Deshacerse del ego es un concepto errado, es tonto, se dice así, porque no hay una mejor forma de decirlo. Uno no se deshace de nada... Nunca... Solo lo cambias... Lo transmutas... Haces que el ego te obedezca. Pero deshacerse de este “yo” presumido y poder poner la otra mejilla, poner delante nuestro a la vida, a otro ser humano ... entregarse a Dios por completo es una real crucifixión. Por eso se llama crucifixión. Es un proceso muy doloroso, entregarse. Por eso, es lo más difícil que hay mientras lo haces, pero una vez que lo hiciste, cuando aceptaste que tú no eres el ego, cuando algo en ti, que es mucho más grande, tiene permiso de tomar el control, dije “tiene permiso,” porque el ser humano tiene libre albedrío. Si no lo permitimos, nada ocurre. El Maestro no está autorizado a someterte a ninguna prueba, si no te avisa antes. Pero ocurre algo gracioso... Él acostumbrada a darme aviso de que algo iba a suceder. Todo esto está en el libro, no quiero repetirlo porque es aburrido... Y en el momento en que me estaba poniendo a prueba, yo me había olvidado... Era como si hubiera puesto un velo frente a mí, frente a mis ojos. Y olvidaba que sería probada... e inmediatamente fallaba la prueba. Más tarde, aprendí... o eso espero... y al menos algunas pruebas sí las pasé. Pero al comienzo fue muy difícil, porque el Maestro te somete a prueba tras prueba. para probar tu mente, cuanto se entregó, porque si está entregada, el cuerpo está entregado. Todo tiene que entregarse - desde el cuerpo hasta el nivel del alma. Todo se entrega. Gracias, buena pregunta. Escribió que el objetivo del sendero es vivir una vida guiada. ¿Qué significa esto en la vida diaria y cómo funciona? Sí, el objetivo es llevar una vida guiada. Es escuchar a la voz del Yo superior, la cual al final del entrenamiento es la voz del Maestro. Se dice en las Escrituras, que al final del entrenamiento el atma, o alma del discípulo, se une con el alma del Maestro. Cuando él me dijo esto, en mi ignorancia pensé, si estoy unida a él en algún lugar, mi alma desaparecerá, ¿cómo puede ser? No sucede así. Se une al Maestro en el sentido de que puede recibir las instrucciones o las indicaciones del Maestro no como una dualidad, el Maestro y yo, sino como un conocimiento directo nacido en el alma. Antes de alcanzar a mi Maestro en el Himalaya, cuando había muerto, pensé, “me traicionó.” Me había hecho dar todas mis posesiones. No me había quedado nada, ni 100 libras en el banco. Todo dado a los pobres. Y mi marido me había dejado en muy buena posición. Fue doloroso. Entonces al morir Guruji me parecía que no me había dado nada, ni enseñanzas ni nada... Pero luego un día en el Himalaya, pude contactarlo en meditación profunda. Fue dramático, tal revelación... Ya no estaba sola. Podía hacerle cualquier pregunta. Maravilloso, ¡qué seguridad! ¡qué lindo es! Pero gradualmente, muy gradualmente, sin que lo notara, una especie de transformación ocurrió. No había Maestro... y había. No había maestro en el sentido que en apariencia no podía verlo más, no podía contactarlo, no podía hacer más preguntas, pero cuando lo necesitaba, solo cuando lo necesitaba, Yo sabía. Pero mi mente ahora estaba acostumbrada a este proceso de absorción gradual, y mi mente sabía que no era yo, no era Tweedie. Un minuto antes no sabía la respuesta. Otra cosa dentro de mí, que está unida al Maestro, conocía la respuesta. Eso es llevar una vida guiada. Pero, puedes también llevar una vida guiada, si eres capaz de contactar tu Yo superior. Y para algunas personas es posible. Se dice que ciertos grandes seres no tuvieron maestro. Pero la mayoría de la gente sí lo tuvo. El sufí dice que se necesita alguien que nos ayude. Creo que lo mencione antes. Si vas a una tierra desconocida, al bosque, o al desierto... Necesitas un guía que te ayude... Y la vida espiritual es mucho más complicada que un bosque - - que un bosque o un desierto. Allí tal vez puedas encontrar la salida. Pero en tu interior, puedes hallar cosas que son muy incómodas y además temibles. La profundidad del ser humano es infinita. Los males y la oscuridad están en nosotros, son grandes. Y antes de continuar en el sendero espiritual, debemos que enfrentarlo todo. Por eso hablé de la crucifixión. Tenemos que confrontar todo lo que hay en nuestro interior. Por eso en los templos antiguos en Grecia, Siria, Babilonia, en las civilizaciones antiguas, estaba inscripto sobre el templo de iniciación, Entra ¡oh, ser humano! Gran héroe, porque te has conquistado a ti mismo. Es muy difícil. Pero una vez hecho, Él toma el mando. Algo en ti toma el mando... Estamos hechos a su semejanza. Y Él en Su amor - Él o Aquello - nos guía. Y la voluntad es nuestra. Por eso cuando Guruji me enviaba de regreso a Inglaterra y yo estaba aterrada, porque él me había dicho algunos principios esotéricos, que sabía la vida que me esperaba. Y sabía que uno puede errar y abusar de las energías o los poderes que posee. Y él dijo: “No... Yo envío a mis ángeles al mundo, y son probados con fuego, son probados con el espíritu, y jamás se descarrilan.” Irina Tweedie Marcada a Fuego por Dios Sra. Tweedie, ¿qué significa ser un soldado de los 2 mundos? Ser un soldado de los 2 mundos es una pregunta muy esotérica. Significa vivir en el mundo del espíritu y en el mundo donde estamos, el mundo de la materia. Te daré un ejemplo. Guruji hacía mucha sanación, pero nosotros, sufíes, no somos sanadores realmente. Para sanar hay que “descender” a este mundo. Nosotros no descendemos. Se supone que vivamos en el mundo interior, y para sanar tienes que descender completamente, porque trabajas en el nivel etérico. Entonces tenemos que estar en los 2 mundos a la vez y esto no es fácil, porque a veces, uno es eficiente en el otro mundo y no en este. A veces cuando hablo con un ser humano, de algún modo pierdo lo que ese ser humano está diciendo, porque escucho a otra cosa en mi interior. Es algo difícil de explicar, pero funciona así. Uno está en 2 mundos a la vez. Eso es un soldado de 2 mundos. Su libro trata del poder del deseo, y sobre la idea de que cualquier cosa que quieras, si la quieres lo suficiente, la obtendrás. Sí. Entonces querámoslo a Él o Aquello mucho. En este mundo nos estamos dispersando en millones de deseos. Si te observas al levantarte, ya quieres esto y eso y aquello... Mira tu mente al despertar - deseo, deseo, deseo... No me refiero a las necesidades - necesitamos comer, lavarnos, ejercitar nuestro cuerpo... Son necesidades inevitables, tenemos un cuerpo físico, pero hay deseos que no son imprescindibles. Quiero esto y aquello... Si en vez de dispersar nuestros deseos, tenemos solo un gran deseo de Aquello, Dios... digámosle Dios, es conveniente. es ser omnipotente... El ser humano es como omnipotente - lo sé. Llega un tiempo en que tienes que tener cuidado con lo que piensas, porque se vuelve realidad, todo lo que piensas, incluso un mal pensamiento... debes cuidarte mucho en qué piensas. Y aquí de nuevo es importante el control de la mente. Tenemos que controlarnos en todo... el “camino medio”... muy fácil realmente. Una vez que encuentras el modo, es como un deporte. Primero no puedes, es difícil. Si corres es difícil, en tenis no puedes sostener la raqueta... pero de pronto puedes. Algo hace “click” en tu cerebro. Y en cuanto encuentras este “camino medio” para tu mente, se vuelve fácil. Se trata de entrega. Como decía Guruji, “es lo más difícil mientras se hace, lo más fácil cuando lo hiciste. ” No hay nada que hacer, excepto mantenerse entregado. Pero siempre está el “yo,” escondido en cada rincón tratando de confundirte. No es fácil. Pero si hallas el camino medio puedes tener deseos. No hay que exagerar - puedes tener de todo. Inayat Khan decía, “Todas las bellas cosas de la vida son para ti - las joyas, las mejores comidas, la naturaleza, todo.” Pero no exageres. No hay nada de malo con las cosas del mundo, pero usa el “camino medio,” con moderación... eso es todo. La gente a menudo practica la renuncia como un acto de voluntad, rechazan sus deseos... ¿es esto renunciar o la renuncia es algo que ocurre? No, uno no renuncia los deseos, los deseos se desvanecen en uno. Daré otro ejemplo. Cuando estaba en Rishikesh, en el ashram de Swami Shivananda, mi amiga norteamericana y yo, a menudo nadábamos en el río Ganges. Y allí observamos una bella ceremonia sobre una roca - la iniciación de un sannyasi - estaba vestido con una toga naranja, le tiraron flores en el Ganges y él tenía que renunciar a los 3 mundos. Era una ceremonia importante...su cabeza estaba afeitada y renunció a todos sus deseos, y se volvió un sannyasi, un monje errante sin ningún deseo. Al día siguiente vimos al mismo monje sentado al borde del río, y nosotras estábamos nadando en el río... Los sannyasis no se supone que miren a las mujeres, y nosotras teníamos trajes de baño, que muestran las piernas y los brazos, y vimos al sannyasi con su mala, su rosario, diciendo: “Ram, Ram, Ram...” Y de pronto nos miraba y, “Ram, Ram, Ram,” y nos miraba de nuevo...¿crees que renunció algo? No pudo... los deseos permanecen. No puedes reprimir un deseo, va al inconsciente y resurge. El deseo debe abandonarte, tus valores deben cambiar. Esa es la renuncia real... los valores sí cambian. De pronto lo que antes era tan importante, ya no te importa más - esa es la renuncia real. Pero es un acto de Gracia de Dios. Uno no puede tener fé sin la Gracia de Dios. No puedes renunciar sin la Gracia de Dios. No puedes hacerlo solo. Necesitas ayuda. Estamos inmersos en este bello mundo que Dios creó... “No nos dejes caer en la tentación,” dice el Padre Nuestro. ¿Qué significa? ¿Significa que Dios te llevará a la tentación? ¿Cómo es posible? Pero este bello mundo que Él creó nos lleva a la tentación. Cuando el mundo te sujeta, es tan bello que uno se olvida de Dios, se olvida de todo. El mundo es bello. Es Él quien te lleva a la tentación. Y cuando sea Su voluntad, entonces Él nos ayudará a salirnos. Por eso la Gracia de Dios es necesaria, siempre, en todo momento... sin la Gracia de Dios, nada puede hacerse. Shri Ramana Maharshi, dice en uno de sus escritos, lo digo de memoria - tal vez no sea perfecto - “Después de secuestrarme si Tú no me abrazas, donde está Tu gentileza, oh Señor.” Dios tienes que ayudarme. Soy impotente. Tú me has secuestrado... Sin Su ayuda no puedo existir. Dijo lo mismo el Hermano Lorenzo en "La Práctica de la Presencia de Dios". Es un libro pequeño pero infinitamente valioso. No podemos hacerlo solos. No podemos. Lo he visto, no importa cuanto te sacrifiques, cuando ayunes, cuanto reces, cuanto aspires... Si Él no nos ayuda, si no recibes un empujoncito de algún lugar, no puedes hacerlo. Pero Él con Su bondad infinita ... Somos perdonados una y otra vez, todo el tiempo. Aún si no pedimos perdón. De lo contrario nuestras lenguas se caerían de tantas mentiras que decimos. Pero somos perdonados y perdonados, sin fin. Aún si no lo pedimos, porque somos amados tal como somos. Y Él con su grandeza... En el sendero místico, los momentos de unidad... es algo que verdaderamente es el Vacío... o nosotros mismos... o la luz, puedes llamarle así si quieres. Te sientes satisfecho y sabes que eres amado... y no necesitas nada más. Esta vida es buena, la vives... pero eso es todo. Una de las primeras cosas que me dijeron aquí fue, “Ten cuidado, Tweedie trabaja sobre la sombra.” Y es cierto... Ahí hallé 2 elementos muy inquietantes, que creo que están en todos: uno es miedo y el otro es enojo. Sí. ¿Qué es la sombra? La sombra es el lado oscuro de nuestra psique. No me gusta la palabra, pecado, porque pienso que el pecado no es más que ignorancia. Trabajar sobre la sombra, significa volverse cada vez menos ignorante y entendernos cada vez más y mejor. Y al entendernos mejor, nos volvemos tal vez menos enojados, porque conocemos por qué estamos enojados... Y miedo, ¿por qué debiéramos tener miedo? En algún lugar leí, “¿por qué temer... si morimos tantas veces y nacimos tantas veces...?” ¿A qué temerle? Podemos morir, sí... pero naceremos de nuevo. De modo es tan solo un pequeño incidente en nuestra infinita existencia, porque estamos hechos a Su imagen y semejanza. La vida física es solo un intervalo. Eso es todo. Es un peregrinaje ... nada más. Le escuché usar la expresión, “marcada por Dios.” Sí. Verás, esto lo descubrí en los 27 años que estoy trabajando aquí en Occidente, Disculpas. En mi experiencia hay seres humanos - y hay muchos de ellos - que por alguna razón, no pueden crear buenas relaciones con otras personas, sin importar cuanto traten. Con el paso del tiempo, pensé que sería por la psicología de ese ser particular, o alguna limitación por su infancia o sus padres - millones de razones podían ser... Pero hay algo más. Hay seres humanos que no pueden crear relaciones profundas y duraderas con otros seres humanos, porque es como si estuvieran destinados a otra cosa o para otra cosa. Es como si Él, el Infinito, pusiera una marca en el corazón de este ser humano. Es como si Él dijera, “Este ser humano Me pertenece.” Por eso los llaman, “marcados por Dios,” como al ganado, como una vaca u oveja... Reciben una marca a fuego de pertenencia a un cierto dueño. Jesús también dijo, “Conozco a mis ovejas y mis ovejas Me conocen.” ...“ y mis ovejas Me conocen,” creo que la cita es más o menos así. Disculpen si no es perfecta. Cuanto más trabajo con seres humanos, más me convenzo de que es así. Hay seres humanos destinados a amar a Dios únicamente. Todo amor, se dice en los libros sufíes, es solo para practicar amar al Rey del Amor, que es Dios. Eso es todo - según las escrituras sufíes. Y cuanto más vivo, más creo que es correcta. Y hay seres humanos que no pueden amar realmente, pero pueden amar a Dios... y cómo, absolutamente y en completa entrega. Personalmente creo que es más fácil entregarse a Dios, que entregarse a la vida y a otros seres humanos. ¿Por qué? Porque como el ser humano fue creado a Su imagen, solo lo perfecto es bueno para nosotros, y ningún ser humano es perfecto. Hay en nosotros la imagen de un Otro. En el varón es la imagen de una mujer, nuestro ideal. Lo llaman en psicología “ánima” para el varón y “animus” para la mujer. Instintivamente, cuando vamos al mundo intentamos encontrar este ideal - esta imagen. Y cuanto más se acerca el ser humano a esta imagen que tenemos, más feliz será el matrimonio o la relación, o peor será la situación, si el carácter de esta persona no responde a lo que esperamos. Es algo terrible realmente, es como una maldición en el ser humano... “No hallarás perfección, excepto en Mí,” con m mayúscula, dice Dios. Realmente es más fácil amar a Dios, que al ser humano para nosotros. Somos marcados por Él... más allá de cuanto amemos a otro ser humano. Mírate a ti misma - amaste en tu vida. Yo amé en mi vida - mi matrimonio fue feliz. Recuerdo estar en mi cocina, mi marido había trabajado muy duro - él era contador - y a menudo traía trabajo a casa. A veces trabajaba hasta muy, muy tarde. Por eso teníamos dormitorios separados, porque tenía la luz encendida y eran convenientes cuartos separados. Pero me levanto temprano, a las 6 de la mañana ya estoy levantada, y fui a la cocina de nuestro apartamento en Hampstead Heath, y desde la cocina tenía la mejor vista, las otras ventanas daban a la calle, pero la cocina daba a Hampstead Heath, a los pinos y árboles. En la cocina tomaba una taza de café, y pensaba estoy contenta, completamente satisfecha... y aún así, no es “eso.” ¿qué era? Había este anhelo, este dolor en mi corazón....no sabía por qué. No era feliz realmente. Es porque hay un pequeño lugar en nuestro corazón que está reservado solamente para Dios. Solo para Dios - llamémosle Dios. No debiéramos llamarLe de ningún modo porque Le limitamos. Pero digamos Dios. Solo para Aquello, o Dios, hay lugar en este rinconcito de tu corazón. Nadie más entra, ni la persona más amada. Solía pensar, “Amo tanto a mi marido, pero en algún lugar estoy sola siempre.” Mi marido no puede entrar ahí. Antes no sabía qué era...pero ahora sé. Soy completamente feliz ahora. Creo que soy vieja, no creo que viva mucho más, bastante vieja. Como una vez dijeron en la radio, “Las flores nunca fueron tan rojas, la comida nunca supo tan sabrosa...” Pero no corras tras esto, sencillamente está allí. Hay algo mucho más lindo esperándome...en algún lugar. .

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Duration: 59 minutes and 13 seconds
Country:
Language: English
License: Dotsub - Standard License
Genre: None
Views: 17
Posted by: oneness on Aug 11, 2016

Mrs_Tweedie

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