Para a palestra de hoje, como sempre, tentarei aplicar os Ensinamentos Budistas para os problemas da vida cotidiana

e falarei então, nesta tarde, sobre um tópico desafiador: "O Direito de Crer"

motivado por vários eventos destas últimas semanas

por exemplo, ao assistir um documentário que alguém me mostrou num DVD

do canal 4 BBC, de Richard Dawkins, entitulado "A Raiz de Todo Mal"

que tratava do problema das crenças fundamentalistas no nosso mundo

o que foi bastante chocante por mostrar os tipos de ódio que podem ser inspirados pela crença

e faz você começar a pensar sobre a suas crenças e o quão sólidas são e se tornar-se-ão perigosas

e também porque crenças, de muitas maneiras diferentes, realmente afetam nossa sociedade

e às vezes você se pergunta se, com a liberdade religiosa, você tem o direito de acreditar no que quiser

e se isto for verdade, quais deveriam ser, e por que deveriam haver restrições?

e então este é um tópico bastante poderoso

e não tenho certeza se poderei abordá-lo, pois como usual, sempre o faço sem preocupar-me com o tempo, sem roteiro do que vou falar

mas baseado em alguns dos entendimentos do Dhamma, os Ensinamentos Budistas

da natureza da mente, de como a consciência funciona

de como as crenças são formadas, e o perigo de seguir tais crenças

então esta será uma conversa sobre O Direito de Crer

e eu diria que a maioria de nós não aceitaria o fato de que alguns crêem não termos o direito de crer em coisa alguma

e diria que a razão pela qual digo isto é que as vezes as pessoas sofrem por causa desta esquizofrenia

em que podem acreditar em alguém que diz-lhes para matar todas as prostitutas

ou que tiveram o comando do que acreditam ser um Deus para acabar com um governo

seja o que for, tais crenças que as pessoas têm e sinceramente acreditam

são óbviamente vistas por nossa comunidade como um grupo de crenças o qual não temos absolutamente o direito de se acreditar

pois são um perigo para si mesmo e para os outros

e quem as segue deveria estar buscando tomar ou ser receitado algum tipo de medicamento

há visões extremas que penso qualquer um diria não se tem o direito de crer-se

e este é um extremo, mas isto estabelece o fato de que não temos o direito de crermos em coisa alguma

e todos os tipos de crenças que podem não ser tão perigosas, podem sim ser perigosas tanto quanto estas

certamente estamos falando das crenças dos homens-bomba, daqueles que atiraram aviões contra as torres gêmeas

é daqueles que oprimem as mulheres, ou aqueles que seguem um estilo de vida "gay"

eles têm realmente o direito de crer nisto, que a homossexualidade seja um pecado?

e acho que muitos de nós aqui diríamos que não esta é uma visão errônea, eles não tem o direito de crer em algo no tipo

pois tais crença deixa de ser uma questão pessoal

pois crenças são coisas que se carrega na cabeça

e que são expressadas no sabbath, ou num sábado ou domingo, ou numa sexta-feira à noite

quando se vai à um templo budista, mesquita, igreja ou algo do tipo

a crença que alguém tem é o que forma ou gera suas ações, sua fala, sua atitute, o que se faz da vida

tudo isto vem das crenças que se tem

desta forma, será que, à parte de se identificar se as crenças que se tem são perigosas, deve-se mesmo permitir que estas existam?

não seria isto uma forma de não assumir a responsabilidade diante da sociedade?

há um grande problema aqui: o do direito da crença

mas do que estou falando aqui?

o problema é que as crenças estão geralmente nas coisas erradas

temos algo como uma lista de prioridades para as crenças

qual é a mais importante, a menos importante em nosso sistema de crenças

e o que compreendo no Budismo é que, quando esta categorização, esta ordem de crenças

quando não estão devidamente ordenadas, criam-se o problema de uma sociedade violenta e não funcional

basicamente, acreditamos nas coisas erradas primeiramente, quando estas deveriam ser secundárias

e há alguns anos, li um artigo, talvez dez ou quinze anos atrás

quando fundamentalistas, possivelmente sikhs ou muçulmanos, no norte da Índia

queimaram uma loja e mataram seu dono e sua esposa, pois ali vendia-se licor, álcool

e na época pensei comigo que sim, eu não concordaria com vender álcool

pois, sendo um monge, há algo como os cinco preceitos, não supõe-se que bebamos álcool

e até mesmo há alguns dias, um anagarika aqui buscava se livrar de um molho de soja

pois este tinha algo como 2.5% de graduação alcóolica

e até mesmo tal quantidade é bastante perigosa para monges!

imaginem os monges, com aquele molho de soja, ficariam animados!

e isto aconteceu uma vez. Não me lembro quando foi a última vez que contei tal história,

um monge, recebeu bombons licorados de presente de Natal de suas famílias no Canadá

e vocês sabem, estes bombons são geralmente apenas doces, mas estas em questão tinham de fato licor dentro!

o que pode não ser um problema, caso a última vez que se ingeriu ácool foi há um ano atrás ou mesmo agora há pouco

mas se for como o caso desse monge, que há muitos anos não o faziam, sua sensibilidade realmente se aguça

e apenas um bombom licorado, no caso deste monge, juntamente com outros três, resultou em quatro monges bastante animados!

eu e minhas histórias engraçadas agora, um outra que não resisto em contar:

muitos de vocês conhecem com muito carinho e respeito Aj. Nyanadhammo

ele, que esteve conosco recentemente, passou tanto tempo em nossos mosteiros

um monge maravilhoso e um bom amigo

e quando, chegando de um vôo de Adelaide, sua cidade natal, aqui em Perth, onde viveu por sete ou nove anos, não me lembro

ele, um ótimo monge, bem comportado, ótimo meditador e palestrante,

quando me sai do avião, em Perth, ele cheirava como uma destilaria!

sim, cheirava! E ele me contou o que aconteceu:

no avião, em Adelaide, foi colocado num assento ao lado de onde estava este executivo

que estava com temor de voar, mas aquela era a única forma de se chegar à Perth rápido o suficiente

e a única forma daquele sujeito vencer o medo foi servir-se de álcool eferecido à bordo gratuitamente

o executivo serviu-se de um copo de uísque assim que o avião decolou, bebendo mais e mais a partir de então

e falava com Ajahn Nyanadhammo, sentado ao seu lado, tentando encontrar uma forma de vencer aquele medo

e Ajahn Nyanadhammo ensinando-lhe um pouco de Budismo, mas o sujeito continuava a beber o uísque

e assim que chegavam em Perth, duas ou três horas de viagem, ele já havia bebido tanto uísque que já não estava tão estável assim

veio uma turbulência, enquanto ele segurava um copo cheio de uísque na mão, que foi derramado no manto de Ajahn Nyanadhammo

momentos antes de pousarem, e por isso que, assim que ele desembarcou, cheirava a uísque!

bom, pelo menos essa foi a versão dele!

pois é bastante embaraçoso um monge que cheira a uísque! especialmente um monge como ele

bom, voltando à conversa, as crenças

embora as pessoas tenham essas crenças bastante arraigadas, e hajam os efeitos destas, é a prioridade dada a estas que é o problema

e há uma história que, acho, lhes contei há alguns anos, que serve para se entender por que as crenças

que entendam, podemos tê-las, devem ser priorizadas

é uma história que conto em casamentos e que vai acabar arrombando a porta do seu coração

e vou contá-la novamente, e muitos já devem até conhecer de cor, a história da galinha e o pato

e é importante compreender esta história, pois em seguida vou expandi-la

para como esta má priorização de crenças causa-nos tanto problemas

e então como podemos garantir que as crenças mais importantes são levadas em consideração antes das demais